CEC 1064

Cieux nouveauxThème
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A la fin des temps, le Royaume de Dieu arrivera à sa plénitude. Alors les justes régneront avec le Christ pour toujours, glorifiés en corps et en âme, et l’univers matériel lui-même sera transformé. Dieu sera alors « tout en tous » (1 Co 15, 28), dans la vie éternelle.

AmenThème

« Amen »

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Le Credo, comme aussi le dernier livre de l’Écriture Sainte (cf. Ap 22, 21), se termine avec le mot hébreu Amen. On le trouve fréquemment à la fin des prières du Nouveau Testament. De même, l’Église termine ses prières par « Amen ».

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En hébreux, « Amen » se rattache à la même racine que le mot « croire ». Cette racine exprime la solidité, la fiabilité, la fidélité. Ainsi on comprend pourquoi le « Amen » peut être dit de la fidélité de Dieu envers nous et de notre confiance en Lui.

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Dans le prophète Isaïe on trouve l’expression « Dieu de vérité », littéralement « Dieu de l’Amen », c’est-à-dire le Dieu fidèle à ses promesses : « Quiconque voudra être béni sur terre voudra être béni par le Dieu de l’Amen » (Is 65, 16). Notre Seigneur emploie souvent le terme « Amen » (cf. Mt 6, 2. 5. 16), parfois sous forme redoublée (cf. Jn 5, 19), pour souligner la fiabilité de son enseignement, son Autorité fondée sur la Vérité de Dieu.

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L’« Amen » final du Credo reprend et confirme donc ses deux premiers mots : « Je crois ». Croire, c’est dire « Amen » aux paroles, aux promesses, aux commandements de Dieu, c’est se fier totalement en Celui qui est l’« Amen » d’infini amour et de parfaite fidélité. La vie chrétienne de chaque jour sera alors l’« Amen » au « Je crois » de la Profession de foi de notre Baptême :

Que ton Symbole soit pour toi comme un miroir. Regarde-toi en lui : pour voir si tu crois tout ce que tu déclares croire. Et réjouis-toi chaque jour en ta foi (S. Augustin, serm. 58, 11, 13 : PL 38, 399).

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Jésus-Christ lui-même est « l’Amen » (Ap 3, 14). Il est l’« Amen » définitif de l’amour du Père pour nous ; il assume et achève notre « Amen » au Père : « Toutes les promesses de Dieu ont en effet leur ‘oui’ en lui ; aussi bien est-ce par lui que nous disons notre ‘Amen’ à la gloire de Dieu » (2 Co 1, 20) :

Par Lui, avec Lui et en Lui,

à toi, Dieu le Père Tout-Puissant,

dans l’unité du Saint-Esprit,

tout honneur et toute gloire,

pour les siècles des siècles.

AMEN.

LiturgieThème

La célébration du mystère chrétien

Pourquoi la Liturgie ?

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Dans le Symbole de la foi, l’Église confesse le mystère de la Trinité Sainte et son « dessein bienveillant » (Ep 1, 9) sur toute la création : le Père accomplit le « mystère de sa volonté » en donnant son Fils Bien-aimé et son Esprit Saint pour le salut du monde et pour la gloire de son Nom. Tel est le Mystère du Christ (cf. Ep 3, 4), révélé et réalisé dans l’histoire selon un plan, une « disposition » sagement ordonnée que S. Paul appelle « l’Économie du Mystère » (Ep 3, 9) et que la tradition patristique appellera « l’Économie du Verbe incarné » ou « l’Économie du salut ».

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« Cette œuvre de la rédemption des hommes et de la parfaite glorification de Dieu, à quoi avaient préludé les grandes œuvres divines dans le peuple de l’Ancien Testament, le Christ Seigneur l’a accomplie principalement par le mystère pascal de sa bienheureuse passion, de sa résurrection du séjour des morts et de sa glorieuse ascension ; mystère pascal par lequel ‘en mourant il a détruit notre mort, et en ressuscitant il a restauré la vie’. Car c’est du côté du Christ endormi sur la croix qu’est né ‘l’admirable sacrement de l’Église tout entière’ » (SCSacrosanctum concilium 5). C’est pourquoi, dans la Liturgie, l’Église célèbre principalement le Mystère pascal par lequel le Christ a accompli l’œuvre de notre salut.

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C’est ce Mystère du Christ que l’Église annonce et célèbre dans sa Liturgie, afin que les fidèles en vivent et en témoignent dans le monde :

En effet, la liturgie, par laquelle, surtout dans le divin sacrifice de l’Eucharistie, « s’exerce l’œuvre de notre rédemption », contribue au plus haut point à ce que les fidèles, par leur vie, expriment et manifestent aux autres le Mystère du Christ et la nature authentique de la véritable Église (SCSacrosanctum concilium 2).