Dans l’Eucharistie, la Prière du Seigneur manifeste aussi le caractère eschatologique de ses demandes. Elle est la prière propre aux « derniers temps », des temps du salut qui ont commencé avec l’effusion de l’Esprit Saint et qui s’achèveront avec le Retour du Seigneur. Les demandes à Notre Père, à la différence des prières de l’Ancienne Alliance, s’appuient sur le mystère du salut déjà réalisé, une fois pour toutes, dans le Christ crucifié et ressuscité.
De cette foi inébranlable jaillit l’espérance qui soulève chacune des sept demandes. Celles-ci expriment les gémissements du temps présent, ce temps de la patience et de l’attente durant lequel « ce que nous serons n’est pas encore manifesté » (1 Jn 3, 2 ; cf. Col 3, 4). L’Eucharistie et le Pater sont tendus vers la venue du Seigneur, « jusqu’à ce qu’il vienne ! » (1 Co 11, 26).
En réponse à la demande de ses disciples (« Seigneur, apprends-nous à prier » : Lc 11, 1), Jésus leur confie la prière chrétienne fondamentale du « Notre Père ».
« L’Oraison dominicale est vraiment le résumé de tout l’Evangile » (Tertullien, or. 1), « la plus parfaite des prières » (S. Thomas d’A., s. th. 2-2, 83, 9). Elle est au centre des Écritures.
Elle est appelée « Oraison dominicale » parce qu’elle nous vient du Seigneur Jésus, Maître et modèle de notre prière.
L’Oraison dominicale est la prière de l’Église par excellence. Elle fait partie intégrante des grandes heures de l’Office divin et des sacrements de l’initiation chrétienne : Baptême, Confirmation et Eucharistie. Intégrée à l’Eucharistie elle manifeste le caractère « eschatologique » de ses demandes, dans l’espérance du Seigneur, « jusqu’à ce qu’il vienne » (1 Co 11, 26).
Dans la liturgie romaine, l’assemblée eucharistique est invitée à prier Notre Père avec une audace filiale ; les liturgies orientales utilisent et développent des expressions analogues : « Oser en toute assurance », « Rends-nous dignes de ». Devant le Buisson ardent, il fut dit à Moïse : « N’approche pas. Ote tes sandales » (Ex 3, 5). Ce seuil de la Sainteté divine, Jésus seul pouvait le franchir, lui qui, « ayant accompli la purification des péchés » (He 1, 3), nous introduit devant la Face du Père : « Nous voici, moi et mes enfants que tu m’as donnés » (He 2, 13) :
La conscience que nous avons de notre situation d’esclaves nous ferait rentrer sous terre, notre condition terrestre se fondrait en poussière, si l’autorité de notre Père lui-même et l’Esprit de son Fils ne nous poussaient à proférer ce cri : ‘Abba, Père !’ (Rm 8, 15) ... Quand la faiblesse d’un mortel oserait-elle appeler Dieu son Père, sinon seulement lorsque l’intime de l’homme est animé par la Puissance d’en haut ? (S. Pierre Chrysologue, serm. 71 : PL 52, 401CDChristus Dominus).
Cette puissance de l’Esprit qui nous introduit à la Prière du Seigneur est exprimée dans les liturgies d’Orient et d’Occident par la belle expression typiquement chrétienne : parrhésia, simplicité sans détour, confiance filiale, joyeuse assurance, humble audace, certitude d’être aimé (cf. Ep 3, 12 ; He 3, 6 ; 4, 16 ; 10, 19 ; 1 Jn 2, 28 ; 3, 21 ; 5, 14).
Avant de faire nôtre ce premier élan de la Prière du Seigneur, il n’est pas inutile de purifier humblement notre cœur de certaines fausses images de « ce monde-ci ». L’humilité nous fait reconnaître que « nul ne connaît le Père, si ce n’est le Fils, et celui à qui le Fils veut bien le révéler », c’est-à-dire « aux tout petits » (Mt 11, 25-27). La purification du cœur concerne les images paternelles ou maternelles, issues de notre histoire personnelle et culturelle, et qui influencent notre relation à Dieu. Dieu notre Père transcende les catégories du monde créé. Transposer sur lui, ou contre lui, nos idées en ce domaine serait fabriquer des idoles, à adorer ou à abattre. Prier le Père c’est entrer dans son mystère, tel qu’Il est, et tel que le Fils nous l’a révélé :
L’expression Dieu le Père n’avait jamais été révélée à personne. Lorsque Moïse lui-même demanda à Dieu qui il était, il entendit un autre nom. A nous ce nom a été révélé dans le Fils, car ce nom implique le nom nouveau de Père (Tertullien, or. 3).