CEC 776

C’est dans l’Église que le Christ accomplit et révèle son propre mystère comme le but du dessein de Dieu : « récapituler tout en Lui » (Ep 1, 10). S. Paul appelle « grand mystère » (Ep 5, 32) l’union sponsale du Christ et de l’Église. Parce qu’elle est unie au Christ comme à son Époux (cf. Ep 5, 25-27), l’Église devient elle-même à son tour mystère (cf. Ep 3, 9-11). Contemplant en elle le mystère, S. Paul s’écrit : « Le Christ en vous, l’espérance de la gloire » (Col 1, 27).

Dans l’Église cette communion des hommes avec Dieu par « la charité qui ne passe jamais » (1 Co 13, 8) est la fin qui commande tout ce qui en elle est moyen sacramentel lié à ce monde qui passe (cf. LGLumen gentium 48). « Sa structure est complètement ordonnée à la sainteté des membres du Christ. Et la sainteté s’apprécie en fonction du ‘grand mystère’ dans lequel l’Épouse répond par le don de l’amour au don de l’Époux » (MDMulieris dignitatem 27). Marie nous précède tous dans la sainteté qui est le mystère de l’Église comme « l’Épouse sans tâche ni ride » (Ep 5, 27). C’est pourquoi « la dimension mariale de l’Église précède sa dimension pétrinienne » (MDMulieris dignitatem 27).

Le mot grec mysterion a été traduit en latin par deux termes : mysterium et sacramentum. Dans l’interprétation ultérieure, le terme sacramentum exprime davantage le signe visible de la réalité cachée du salut, indiquée par le terme mysterium. En ce sens, le Christ est Lui-même le mystère du salut : « Non est enim aliud Dei mysterium, nisi Christus » (« Il n’y a pas d’autre mystère que le Christ », S. Augustin, ep. 187, 11, 34 : PL 33, 845). L’œuvre salvifique de son humanité sainte et sanctifiante est le sacrement du salut qui se manifeste et agit dans les sacrements de l’Église (que les Églises d’Orient appellent aussi « les saints mystères »). Les sept sacrements sont les signes et les instruments par lesquels l’Esprit Saint répand la grâce du Christ, qui est la Tête, dans l’Église qui est son Corps. L’Église contient donc et communique la grâce invisible qu’elle signifie. C’est en ce sens analogique qu’elle est appelée « sacrement ».

« L’Église est, dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c’est-à-dire à la fois le signe et l’instrument de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain » (LGLumen gentium 1) : Être le sacrement de l’union intime des hommes avec Dieu : c’est là le premier but de l’Église. Parce que la communion entre les hommes s’enracine dans l’union avec Dieu, l’Église est aussi le sacrement de l’unité du genre humain. En elle, cette unité est déjà commencée puisqu’elle rassemble des hommes « de toute nation, race, peuple et langue » (Ap 7, 9) ; en même temps, l’Église est « signe et instrument » de la pleine réalisation de cette unité qui doit encore venir.

Comme sacrement, l’Église est instrument du Christ. « Entre ses mains elle est l’instrument de la Rédemption de tous les hommes » (LGLumen gentium 9), « le sacrement universel du salut » (LGLumen gentium 48), par lequel le Christ « manifeste et actualise l’amour de Dieu pour les hommes » (GSGaudium et spes 45, § 1). Elle « est le projet visible de l’amour de Dieu pour l’humanité » (Paul VI, discours 22 juin 1973) qui veut « que le genre humain tout entier constitue un seul Peuple de Dieu, se rassemble dans le Corps unique du Christ, soit construit en un seul temple du Saint-Esprit » (AGAd gentes 7 ; cf. LGLumen gentium 17).