CEC 778

L’Église – sacrement universel du salut

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Le mot grec mysterion a été traduit en latin par deux termes : mysterium et sacramentum. Dans l’interprétation ultérieure, le terme sacramentum exprime davantage le signe visible de la réalité cachée du salut, indiquée par le terme mysterium. En ce sens, le Christ est Lui-même le mystère du salut : « Non est enim aliud Dei mysterium, nisi Christus » (« Il n’y a pas d’autre mystère que le Christ », S. Augustin, ep. 187, 11, 34 : PL 33, 845). L’œuvre salvifique de son humanité sainte et sanctifiante est le sacrement du salut qui se manifeste et agit dans les sacrements de l’Église (que les Églises d’Orient appellent aussi « les saints mystères »). Les sept sacrements sont les signes et les instruments par lesquels l’Esprit Saint répand la grâce du Christ, qui est la Tête, dans l’Église qui est son Corps. L’Église contient donc et communique la grâce invisible qu’elle signifie. C’est en ce sens analogique qu’elle est appelée « sacrement ».

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« L’Église est, dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c’est-à-dire à la fois le signe et l’instrument de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain » (LGLumen gentium 1) : Être le sacrement de l’union intime des hommes avec Dieu : c’est là le premier but de l’Église. Parce que la communion entre les hommes s’enracine dans l’union avec Dieu, l’Église est aussi le sacrement de l’unité du genre humain. En elle, cette unité est déjà commencée puisqu’elle rassemble des hommes « de toute nation, race, peuple et langue » (Ap 7, 9) ; en même temps, l’Église est « signe et instrument » de la pleine réalisation de cette unité qui doit encore venir.

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Comme sacrement, l’Église est instrument du Christ. « Entre ses mains elle est l’instrument de la Rédemption de tous les hommes » (LGLumen gentium 9), « le sacrement universel du salut » (LGLumen gentium 48), par lequel le Christ « manifeste et actualise l’amour de Dieu pour les hommes » (GSGaudium et spes 45, § 1). Elle « est le projet visible de l’amour de Dieu pour l’humanité » (Paul VI, discours 22 juin 1973) qui veut « que le genre humain tout entier constitue un seul Peuple de Dieu, se rassemble dans le Corps unique du Christ, soit construit en un seul temple du Saint-Esprit » (AGAd gentes 7 ; cf. LGLumen gentium 17).

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Le mot « Église » signifie « convocation ». Il désigne l’assemblée de ceux que la Parole de Dieu convoque pour former le Peuple de Dieu et qui, nourris du Corps du Christ, deviennent eux-mêmes Corps du Christ

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L’Église est à la fois chemin et but du dessein de Dieu : préfigurée dans la création, préparée dans l’Ancienne Alliance, fondée par les paroles et les actions de Jésus-Christ, réalisée par sa Croix rédemptrice et sa Résurrection, elle est manifestée comme mystère de salut par l’effusion de l’Esprit Saint. Elle sera consommée dans la gloire du ciel comme assemblée de tous les rachetés de la terre (cf. Ap 14, 4).

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L’Église est à la fois visible et spirituelle, société hiérarchique et Corps Mystique du Christ. Elle est une, formée d’un double élément humain et divin. C’est là son mystère que seule la foi peut accueillir.

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L’Église est dans ce monde-ci le sacrement du salut, le signe et l’instrument de la communion de Dieu et des hommes.

L’Église – peuple de Dieu, corps du Christ, temple de l’Esprit

I. L’Église – Peuple de Dieu

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« A toute époque, à la vérité, et en toute nation, Dieu a tenu pour agréable quiconque le craint et pratique la justice. Cependant, il a plu à Dieu que les hommes ne reçoivent pas la sanctification et le salut séparément, hors de tout lien mutuel ; il a voulu au contraire en faire un Peuple qui le connaîtrait selon la vérité et le servirait dans la sainteté. C’est pourquoi il s’est choisi le Peuple d’Israël pour être son Peuple avec qui il a fait alliance et qu’il a progressivement instruit (...). Tout cela cependant n’était que pour préparer et figurer l’Alliance Nouvelle et parfaite qui serait conclue dans le Christ (...). C’est la Nouvelle Alliance dans son sang, appelant un Peuple, venu des Juifs et des païens, à se rassembler dans l’unité, non pas selon la chair, mais dans l’Esprit » (LGLumen gentium 9).

Les caractéristiques du Peuple de Dieu

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Le Peuple de Dieu a des caractéristiques qui le distinguent nettement de tous les groupements religieux, ethniques, politiques ou culturels de l’histoire :

– Il est le Peuple de Dieu : Dieu n’appartient en propre à aucun peuple. Mais Il s’est acquis un peuple de ceux qui autrefois n’étaient pas un peuple : « une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte » (1 P 2, 9).

– On devient membre de ce Peuple non par la naissance physique, mais par la « naissance d’en haut », « de l’eau et de l’Esprit » (Jn 3, 3-5), c’est-à-dire par la foi au Christ et le Baptême.

– Ce Peuple a pour Chef [Tête] Jésus le Christ [Oint, Messie] : parce que la même Onction, l’Esprit Saint, découle de la Tête dans le Corps, il est « le Peuple messianique ».

– « La condition de ce Peuple, c’est la dignité de la liberté des fils de Dieu : dans leurs cœurs, comme dans un temple, réside l’Esprit Saint ».

– « Sa loi, c’est le commandement nouveau d’aimer comme le Christ lui-même nous a aimés (cf. Jn 13, 34) ». C’est la loi « nouvelle » de l’Esprit Saint (Rm 8, 2 ; Ga 5, 25).

– Sa mission, c’est d’être le sel de la terre et la lumière du monde (cf. Mt 5, 13-16). « Il constitue pour tout le genre humain le germe le plus fort d’unité, d’espérance et de salut ».

– Sa destinée, enfin, c’est le Royaume de Dieu, commencé sur la terre par Dieu lui-même, Royaume qui doit se dilater de plus en plus, jusqu’à ce que, à la fin des temps, il soit achevé par Dieu lui-même » (LGLumen gentium 9).