Ceux qui naissent aujourd’hui dans des communautés issues de telles ruptures « et qui vivent la foi au Christ, ne peuvent être accusés de péché de division, et l’Église catholique les entoure de respect fraternel et de charité (...). Justifiés par la foi reçue au Baptême, incorporés au Christ, ils portent à juste titre le nom de chrétiens, et les fils de l’Église catholique les reconnaissent à bon droit comme des frères dans le Seigneur » (URUnitatis redintegratio 3).
Au surplus, « beaucoup d’éléments de sanctification et de vérité » (LGLumen gentium 8) existent en dehors des limites visibles de l’Église catholique : « la parole de Dieu écrite, la vie de la grâce, la foi, l’espérance et la charité, d’autres dons intérieurs du Saint-Esprit et d’autres éléments visibles » (URUnitatis redintegratio 3 ; cf. LGLumen gentium 15). L’Esprit du Christ se sert de ces Églises et communautés ecclésiales comme moyens de salut dont la force vient de la plénitude de grâce et de vérité que le Christ a confié à l’Église catholique. Tous ces biens proviennent du Christ et conduisent à lui (cf. URUnitatis redintegratio 3) et appellent par eux-mêmes « l’unité catholique » (LGLumen gentium 8).
L’unité, « le Christ l’a accordée à son Église dès le commencement. Nous croyons qu’elle subsiste de façon inamissible dans l’Église catholique et nous espérons qu’elle s’accroîtra de jour en jour jusqu’à la consommation des siècles » (URUnitatis redintegratio 4). Le Christ donne toujours à son Église le don de l’unité, mais l’Église doit toujours prier et travailler pour maintenir, renforcer et parfaire l’unité que le Christ veut pour elle. C’est pourquoi Jésus lui-même a prié à l’heure de sa passion, et Il ne cesse de prier le Père pour l’unité de ses disciples : « ... Que tous soient un. Comme Toi, Père, Tu es en Moi et Moi en Toi, qu’eux aussi soient un en Nous, afin que le monde croie que Tu M’as envoyé » (Jn 17, 21). Le désir de retrouver l’unité de tous les chrétiens est un don du Christ et un appel de l’Esprit Saint (cf. URUnitatis redintegratio 1).
Pour y répondre adéquatement sont exigés :
– un renouveau permanent de l’Église dans une fidélité plus grande à sa vocation. Cette rénovation est le ressort du mouvement vers l’unité (cf. URUnitatis redintegratio 6) ;
– la conversion du cœur « en vue de vivre plus purement selon l’Évangile » (cf. URUnitatis redintegratio 7), car c’est l’infidélité des membres au don du Christ qui cause les divisions ;
– la prière en commun, car « la conversion du cœur et la sainteté de vie, unies aux prières publiques et privées pour l’unité des chrétiens, doivent être regardées comme l’âme de tout œcuménisme et peuvent être à bon droit appelées œcuménisme spirituel » (URUnitatis redintegratio 8) ;
– la connaissance réciproque fraternelle (cf. URUnitatis redintegratio 9) ;
– la formation œcuménique des fidèles et spécialement des prêtres (cf. URUnitatis redintegratio 10) ;
– le dialogue entre les théologiens et les rencontres entre les chrétiens des différentes Églises et communautés (cf. URUnitatis redintegratio 4 ; 9 ; 11) ;
– la collaboration entre chrétiens dans les divers domaines du service des hommes (cf. URUnitatis redintegratio 12).
Le souci de réaliser l’union « concerne toute l’Église, fidèles et pasteurs » (URUnitatis redintegratio 5). Mais il faut aussi « avoir conscience que ce projet sacré, la réconciliation de tous les chrétiens dans l’unité d’une seule et unique Église du Christ, dépasse les forces et les capacités humaines » C’est pourquoi nous mettons tout notre espoir « dans la prière du Christ pour l’Église, dans l’amour du Père à notre égard, et dans la puissance du Saint-Esprit » (URUnitatis redintegratio 24).
« L’Église (...) est aux yeux de la foi indéfectiblement sainte. En effet le Christ, Fils de Dieu, qui, avec le Père et l’Esprit, est proclamé ‘seul Saint’, a aimé l’Église comme son épouse, il s’est livré pour elle afin de la sanctifier, il se l’est unie comme son Corps et l’a comblée du don de l’Esprit Saint pour la gloire de Dieu » (LGLumen gentium 39). L’Église est donc « le Peuple saint de Dieu » (LGLumen gentium 12), et ses membres sont appelés « saints » (cf. Ac 9, 13 ; 1 Co 6, 1 ; 16, 1).
L’Église, unie au Christ, est sanctifiée par Lui ; par Lui et en Lui elle devient aussi sanctifiante. « Toutes les œuvres de l’Église tendent comme à leur fin, à la sanctification des hommes dans le Christ et à la glorification de Dieu » (SCSacrosanctum concilium 10). C’est dans l’Église qu’est déposée « la plénitude des moyens de salut » (URUnitatis redintegratio 3). C’est en elle que « nous acquérons la sainteté par la grâce de Dieu » (LGLumen gentium 48).
« Sur terre, l’Église est parée d’une sainteté véritable, bien qu’imparfaite » (LGLumen gentium 48). En ses membres, la sainteté parfaite est encore à acquérir : « Pourvue de moyens salutaires d’une telle abondance et d’une telle grandeur, tous ceux qui croient au Christ, quels que soient leur condition et leur état de vie, sont appelés par Dieu chacun dans sa route, à une sainteté dont la perfection est celle même du Père » (LGLumen gentium 11).
La charité est l’âme de la sainteté à laquelle tous sont appelés : « Elle dirige tous les moyens de sanctification, leur donne leur âme et les conduit à leur fin » (LGLumen gentium 42) :
Je compris que si l’Église avait un corps, composé de différents membres, le plus nécessaire, le plus noble de tous ne lui manquait pas, je compris que l’Église avait un Cœur, et que ce Cœur était brûlant d’amour. Je compris que l’Amour seul faisait agir les membres de l’Église, que si l’Amour venait à s’éteindre, les apôtres n’annonceraient plus l’Évangile, les Martyrs refuseraient de verser leur sang (...). Je compris que l’Amour renfermait toutes les vocations, que l’amour était tout, qu’il embrassait tous les temps et tous les lieux (...) en un mot, qu’il est éternel ! (Ste. Thérèse de l’Enfant-Jésus, ms. autob. B 3v).